Publicamos hoje mais um verbete do Glossário Silviano Santiago, novo projeto da BVPS Edições.
“Entre-lugar”, assinado por Wander Melo Miranda, Professor Emérito da UFMG, destaca a importância do texto “O entre-lugar do discurso latino-americano”, em que Silviano Santiago apresenta, pela primeira vez, o conceito de entre-lugar. Trata-se de um dos conceitos mais conhecidos do crítico mineiro, que se tornou fundamental para pensar a literatura brasileira e latino-americana a partir de uma posição periférica, crítica e desconstrutora diante dos discursos hegemônicos europeus. Segundo Wander, mesmo após décadas, o conceito continua abrindo novas perspectivas de leitura para a reflexão sobre as literaturas de grupos historicamente marginalizados.
Organizado por Mario Cámara, o Glossário Silviano Santiago reúne verbetes que percorrem tanto a produção ficcional quanto a ensaística de Silviano, incorporando conceitos-chave, temas, recorrências e autores frequentados por sua crítica.
Acompanhe, sempre às quintas-feiras pela manhã, a publicação de novos verbetes, com versões simultâneas em português e espanhol.
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Entre-lugar
Por Wander Melo Miranda
O texto “O entre-lugar do discurso latino-americano”, de Silviano Santiago, foi escrito originalmente em francês com o título de “L’entre-lieu du discours latino-américain”. Eugenio Donato, que convidou o autor para uma palestra na Université de Montréal, estranhou o título e sugeriu um outro: “Naissance du sauvage, Anthropophagie Culturelle et la Littérature du Nouveau Monde”. A palestra foi lida naquela universidade no dia 18 de março de 1971 e, posteriormente, republicada em inglês, com o título original “The Latin-American Literature: the Space in-between”, pela State University of New York at Buffalo (1973). A versão em língua portuguesa abre o livro Uma literatura nos trópicos, publicado em 1978, e desde então o conceito de entre-lugar tem tido ampla repercussão nos estudos de literatura brasileira e comparada no Brasil e na América Latina, como se fosse uma senha para melhor compreender nossas manifestações literárias e culturais de uma perspectiva desconstrutora, oriunda da noção operacional de différance. Criada por Jacques Derrida no início dos anos 1960, ela resgata o jogo e a relação intertextual de uma perspectiva descentralizada, questão crucial para o entendimento da obra ensaística e ficcional de Silviano Santiago.
O texto apresenta duas epígrafes estratégicas: na de Antônio Callado, um mito indígena fala da mordida da onça na casca mole do jabuti e sua transformação em escudo – o mais fraco vence o mais forte, incorporando-o; na de Michel Foucault, propõe-se a descontinuidade das formas de comunicação e transmissão como negação da influência e ascensão de um novo saber, nascido da desconstrução. Em ambos os casos, emergência da alteridade, pela qual se dá a ver “o lugar que ocupa o discurso literário latino-americano no confronto com o europeu” (Santiago, 1978: 12).
O texto parte da referência de Montaigne à Grécia quando o filósofo disserta sobre os canibais do Novo Mundo e faz dela, ou melhor, da relação entre Grécia e Roma, Roma e suas províncias, Europa e Novo Mundo, o encontro entre civilizações e a “inversão de valores” resultante desse confronto: “A América Latina institui seu lugar no mapa da civilização ocidental graças ao movimento de desvio da norma, ativo e destruidor, que transfigura os elementos feitos e imutáveis que os europeus exportavam para o Novo Mundo” (Santiago, 1978: 18).
O confronto de duas civilizações ignorantes uma da outra abrange o momento inicial de imposição do código linguístico e do código religioso do colonizador, mais pelo emprego descabido da violência do que pela imposição de uma ideologia, tarefa “dos jesuítas e dos conquistadores a partir da segunda metade do século XVI no Brasil” (Santiago, 1978: 15). A facilidade dos indígenas em imitar os gestos dos portugueses nas primeiras missas celebradas em Pindorama faz os recém-chegados acreditarem que a repetição seria, de certo modo, uma aceitação imediata de seus valores – mímica e colonização.
A relação entre original e cópia se revela, desde logo, fundamental nesse processo de incorporação do signo estrangeiro, que será objeto constante de apropriação e deglutição, definidas “por uma espécie de tradução global, de pastiche, de paródia, de digressão” (Santiago, 1978: 23). A obra de Jorge Luís Borges é exemplar nesse sentido, por assumir a cultura dominante como carcerária e, ao mesmo tempo, por rebelar-se ativamente à prisão. No diálogo revelador da diferença instaurada pela cópia e do entre-lugar de sua (des)localização – “Falar, escrever, significa: falar contra, escrever contra” –, a ruptura com o primado da origem dota o texto descolonizado de uma riqueza e uma energia imprevistas, “por conter em si uma representação do texto dominante e uma resposta a essa representação no próprio nível da fabulação, resposta esta que passa a ser um padrão de aferição da universalidade tão eficaz quanto os já conhecidos e catalogados” (Santiago, 1982: 23), como dito no ensaio “Apesar de dependente, universal”, de Vale quanto pesa.
A leitura contrastiva direciona-se para a abordagem “arqueológica” dos primórdios da formação das práticas discursivas entre nós, no momento em que os impasses das guerras santas europeias são deslocados de seu contexto original para o Novo Mundo. O resultado é a imposição de um padrão cultural etnocêntrico, evidente, no caso brasileiro, pela atividade de catequese, que lança o indígena num campo de luta que não é o seu, exigindo-se que ele introjete uma situação sociopolítica e econômica estranha: a unidade da Igreja e a constituição do Estado forte europeu.
A conversão do indígena, no final do século XVI, desaloja-o de sua cultura e o reduz a um simulacro do europeu, fazendo-o memorizar e viver uma ficção europeia. A criação dos colégios, no mesmo século, reforça o caráter docente da ação colonizadora e o papel da memória como seu requisito fundamental, na medida em que a história alheia é imposta narcisicamente como matéria de memorização, num processo de uniformização das diferentes civilizações, de ocidentalização brutal do recém-descoberto e imposição da história europeia como história universal. A institucionalização posterior da classe dominante como detentora do discurso cultural se dá, pois, pelo recalcamento hierárquico dos valores autóctones. Está formado, no início da constituição da intelligentsia brasileira, o dilema que permeará seus impasses subsequentes.
Ao lançar mão do discurso antropológico e colocá-lo contrastivamente em relação ao discurso histórico, Silviano Santiago avança no entendimento daquilo que permite detectar uma identidade diferencial da cultura brasileira, por não deixar em segundo plano um fator determinante dessa equação – a posição do intelectual nas culturas periféricas –, que só a interação de ambos os discursos pode situar com mais clareza e eficácia. O intelectual, explicado e, ao mesmo tempo, destruído pelo discurso histórico, na medida em que este ressalta o fato de vivermos “uma ficção europeia desde que fizeram da história europeia a nossa história”, resgatado e constituído, embora não explicado, pela Antropologia, “já que o que é superstição para a História constitui a realidade concreta do nosso passado” (Santiago, 1982: 18), acaba por configurar-se, enquanto ser cultural, num entre-lugar ambivalente na fronteira das duas disciplinas.
É desse lugar de enunciação que o crítico fala para desvendar o processo de rebaixamento e hierarquização da cultura dominada, desde o simulacro inicial do modelo da Metrópole, passando pelo momento em que este começa a ser questionado, ainda que timidamente, pela cópia, até a etapa da sua efetiva superação. Tome-se como exemplo a obra de José de Alencar, tratada de forma inovadora por Silviano Santiago.
Em Alencar, o crítico se detém na ainda tênue linha de fuga da visão etnocêntrica imposta pela cultura hegemônica, mediante a busca de recuperação do tipicamente brasileiro, percebida como processo de desrecalcamento do Outro. O indígena, apesar de tomado como símbolo de afirmação nacional, não escapa inteiramente da configuração exótica dada pelo modelo europeu, nem do “batismo” que o insere numa escala de valores morais, éticos e religiosos que não lhe dizem respeito. Mesmo assim, ao dramatizar a questão indígena na cena do texto, Alencar consegue “estabelecer, desenvolver e codificar, por escrito e reflexivamente, os novos valores que vão surgindo anarquicamente, isto é, que serão finalmente determinantes da estrutura do país e da hierarquia entre seus habitantes” (Santiago, 1982: 90).
Um novo caminho para os estudos de literatura brasileira, de uma perspectiva comparatista, então se delineia nesse entre-lugar. Em vez de o crítico se deter no levantamento de “influências” e no débito de Alencar ao texto europeu, são mapeados os rastros deste deixados naquele por “valores socioeconômicos que já eram constitutivos de certa, pesada e recente tradição” (Santiago, 1982: 99). Essa nova abordagem da obra do autor de Iracema e O guarani leva Silviano Santiago ao estudo do modernismo brasileiro enquanto superação do modelo pela cópia, apropriação e deglutição antropofágica do discurso do Mesmo pelo Outro que o subverte. O exemplo agora é a rapsódia Macunaíma (1928), de Mário de Andrade, no qual se descortina o novo espaço de circulação do texto-da-diferença e do embate de vozes díspares que o compõem: “É neste pouco pacífico entre-lugar que o intelectual brasileiro encontra hoje o solo vulcânico onde desrecalcar todos os valores que foram destruídos pela cultura dos conquistadores (…) que o romancista vê no espelho, não a sua imagem refletida, mas a de um antropólogo. Um antropólogo que não precisa deixar o seu próprio país” – diz Silviano Santiago (1982: 39) no texto “Vale quanto pesa”, de 1978, que dá título ao livro homônimo.
A noção de entre-lugar, apesar de sua especificidade, pertence à família teórica de conceitos como os de antropofagia, de Oswald de Andrade, heterogeneidade, de Antonio Cornejo Polar, transculturação, de Fernando Ortiz e Ángel Rama, para ficarmos apenas entre os latino-americanos. Passadas muitas décadas, abre ainda hoje novas perspectivas de leitura, se se quiser estudar de maneira eficaz as literaturas emergentes dos povos originários, dos afrodescendentes, da comunidade LGBTQIA+ e dos imigrantes, no âmbito de um mundo globalizado, no qual as narrativas de identidade/diferença supõem outros e diversos direcionamentos.
Referências
SANTIAGO, Silviano. (1978). Uma literatura nos trópicos; ensaios sobre dependência cultural. São Paulo: Perspectiva.
SANTIAGO, Silviano. (1982). Vale quanto pesa (Ensaios sobre questões político-culturais). Rio de Janeiro: Paz e Terra.
Sobre o autor
Wander Melo Miranda é Professor Emérito da Faculdade de Letras da Universidade Federal de Minas Gerais. Também integra a Academia Mineira de Letras.
Entre-lugar
El texto “El entre-lugar del discurso latinoamericano”, de Silviano Santiago, fue escrito originalmente en francés con el título “L’entre-lieu du discours latino-américain”. Eugenio Donato, quien invitó al autor a una conferencia en la Université de Montréal, se extrañó del título y sugirió otro: “Naissance du sauvage, Anthropophagie Culturelle et la Littérature du Nouveau Monde”. La conferencia fue leída en esa universidad el 18 de marzo de 1971 y, posteriormente, republicada en inglés con el título original “The Latin-American Literature: the Space in-between” por la State University of New York at Buffalo (1973). La versión en portugués abre el libro Uma literatura nos trópicos, publicado en 1978, y desde entonces el concepto de “entre-lugar” ha tenido amplia repercusión en los estudios de literatura brasileña y comparada en Brasil y América Latina, como si fuera una clave para comprender mejor nuestras manifestaciones literarias y culturales desde una perspectiva deconstructiva, derivada de la noción operativa de différance. Creada por Jacques Derrida a inicios de los años 60, esta noción rescata el juego y la relación intertextual desde una mirada descentrada, aspecto crucial para comprender la obra ensayística y ficcional de Silviano Santiago.
El texto presenta dos epígrafes estratégicos: en el de Antônio Callado, un mito indígena narra cómo la mordida del jaguar en el caparazón blando de la tortuga lo transforma en escudo: el más débil vence al más fuerte al incorporarlo; en el epígrafe de Michel Foucault, se propone la discontinuidad de las formas de comunicación y transmisión como negación de la influencia y ascenso de un nuevo saber, nacido de la deconstrucción. En ambos casos, emerge la alteridad, a través de la cual se hace visible “el lugar que ocupa el discurso literario latinoamericano en el enfrentamiento con el europeo” (Santiago, 1978: 12).
El texto parte de la referencia de Montaigne a Grecia cuando el filósofo diserta sobre los caníbales del Nuevo Mundo, y convierte esa relación – entre Grecia y Roma, Roma y sus provincias, Europa y el Nuevo Mundo – en el encuentro entre civilizaciones y en la “inversión de valores” resultante de dicho enfrentamiento: “América Latina instituye su lugar en el mapa de la civilización occidental gracias al movimiento de desvío de la norma, activo y destructor, que transfigura los elementos hechos e inmutables que los europeos exportaban al Nuevo Mundo” (Santiago, 1978: 18).
El enfrentamiento entre dos civilizaciones ignorantes una de la otra abarca el momento inicial de imposición del código lingüístico y religioso del colonizador, más por el uso desmedido de la violencia que por la imposición de una ideología, tarea propia “de los jesuitas y conquistadores a partir de la segunda mitad del siglo XVI en Brasil” (Santiago, 1978: 15). La facilidad de los indígenas para imitar los gestos de los portugueses en las primeras misas celebradas en Pindorama llevó a los recién llegados a creer que esa repetición era, en cierto modo, una aceptación inmediata de sus valores: mímesis y colonización.
La relación entre original y copia se revela, desde el principio, como fundamental en este proceso de incorporación del signo extranjero, que será objeto constante de apropiación y deglución, definidas “por una especie de traducción global, de pastiche, de parodia, de digresión” (Santiago, 1978: 23). La obra de Jorge Luis Borges es ejemplar en este sentido, al asumir la cultura dominante como carcelaria y, al mismo tiempo, rebelarse activamente contra la prisión. En el diálogo revelador de la diferencia instaurada por la copia y del entre-lugar de su (des)localización – “Hablar, escribir, significa: hablar contra, escribir contra” –, la ruptura con el primado del origen dota al texto descolonizado de una riqueza y una energía imprevistas, “por contener en sí una representación del texto dominante y una respuesta a esa representación en el propio nivel de la fabulación, respuesta esta que pasa a ser un patrón de evaluación de la universalidad tan eficaz como los ya conocidos y catalogados” (Santiago, 1982: 23), como se dice en el ensayo “A pesar de dependiente, universal”, de Vale quanto pesa.
La lectura contrastiva se dirige hacia un abordaje “arqueológico” de los inicios de la formación de nuestras prácticas discursivas, en el momento en que los impases de las guerras santas europeas son desplazados de su contexto original al Nuevo Mundo. El resultado es la imposición de un patrón cultural etnocéntrico, evidente en el caso brasileño a través de la catequesis, que lanza al indígena a un campo de lucha que no le es propio, exigiéndole interiorizar una situación sociopolítica y económica ajena: la unidad de la Iglesia y la constitución del Estado fuerte europeo.
La conversión del indígena, a finales del siglo XVI, lo desaloja de su cultura y lo reduce a un simulacro del europeo, haciéndolo memorizar y vivir una ficción europea. La creación de colegios, en ese mismo siglo, refuerza el carácter docente de la acción colonizadora y el papel de la memoria como requisito fundamental, en la medida en que la historia ajena se impone narcisísticamente como materia de memorización, en un proceso de uniformización de las distintas civilizaciones, de occidentalización brutal del recién descubierto y de imposición de la historia europea como historia universal. La institucionalización posterior de la clase dominante como detentora del discurso cultural se da, así, por medio del relegamiento jerárquico de los valores autóctonos. Se constituye de este modo, en los inicios de la constitución de la intelligentsia brasileña, el dilema que impregnará sus impases posteriores.
Al recurrir al discurso antropológico y colocarlo en relación contrastiva con el discurso histórico, Silviano Santiago avanza en la comprensión de aquello que permite detectar una identidad diferencial de la cultura brasileña, al no dejar de lado un factor determinante de esa ecuación: la posición del intelectual en las culturas periféricas, que sólo la interacción entre ambos discursos puede situar con mayor claridad y eficacia. El intelectual, explicado y al mismo tiempo destruido por el discurso histórico, en la medida en que este resalta el hecho de que vivimos “una ficción europea desde que hicieron de la historia europea nuestra historia”, es rescatado y constituido, aunque no explicado, por la Antropología, “ya que lo que es superstición para la Historia constituye la realidad concreta de nuestro pasado” (Santiago, 1982: 18), y acaba por configurarse, como ser cultural, en un entre-lugar ambivalente en la frontera entre ambas disciplinas.
Es desde ese lugar de enunciación que el crítico habla para develar el proceso de degradación y jerarquización de la cultura dominada, desde el simulacro inicial del modelo metropolitano, pasando por el momento en que este comienza a ser cuestionado, aunque tímidamente, por la copia, hasta la etapa de su efectiva superación. Tomemos como ejemplo la obra de José de Alencar, abordada de forma innovadora por Silviano Santiago.
En Alencar, el crítico se detiene en la aún tenue línea de fuga de la visión etnocéntrica impuesta por la cultura hegemónica, mediante la búsqueda de recuperación de lo típicamente brasileño, percibido como un proceso de liberación del Otro reprimido. El indígena, aunque tomado como símbolo de afirmación nacional, no escapa completamente de la configuración exótica otorgada por el modelo europeo, ni del “bautismo” que lo inserta en una escala de valores morales, éticos y religiosos que no le conciernen. Aun así, al dramatizar la cuestión indígena en la escena del texto, Alencar logra “establecer, desarrollar y codificar, por escrito y reflexivamente, los nuevos valores que van surgiendo anárquicamente, es decir, que serán finalmente determinantes para la estructura del país y para la jerarquía entre sus habitantes” (Santiago, 1982: 90).
Se perfila así un nuevo camino para los estudios de literatura brasileña desde una perspectiva comparatista. En lugar de que el crítico se detenga en el relevamiento de “influencias” y en la deuda de Alencar con el texto europeo, se mapean los rastros de este dejados en aquel por “valores socioeconómicos que ya eran constitutivos de cierta, pesada y reciente tradición” (Santiago, 1982: 99). Esta nueva lectura de la obra del autor de Iracema y O guarani lleva a Silviano Santiago al estudio del modernismo brasileño como superación del modelo mediante la copia, apropiación e ingestión antropofágica del discurso del Mismo por parte del Otro que lo subvierte. El ejemplo ahora es la rapsodia Macunaíma (1928), de Mário de Andrade, donde se revela el nuevo espacio de circulación del texto-de-la-diferencia y del enfrentamiento de voces dispares que lo componen: “Es en este poco pacífico entre-lugar donde el intelectual brasileño encuentra hoy el suelo volcánico donde liberar todos los valores que fueron destruidos por la cultura de los conquistadores (…) donde el novelista ve en el espejo, no su imagen reflejada, sino la de un antropólogo. Un antropólogo que no necesita salir de su propio país”, dice Silviano Santiago (1982: 39) en el texto “Vale quanto pesa”, de 1978, que da título al libro homónimo.
La noción de entre-lugar, a pesar de su especificidad, pertenece a la familia teórica de conceptos como el de antropofagia, de Oswald de Andrade; heterogeneidad, de Antonio Cornejo Polar; transculturación, de Fernando Ortiz y Ángel Rama, por mencionar sólo a algunos latinoamericanos. Tras muchas décadas, sigue produciendo hoy nuevas perspectivas de lectura si se quiere estudiar de manera eficaz las literaturas emergentes de los pueblos originarios, de los afrodescendientes, de la comunidad LGBTQIA+ y de los inmigrantes, en el marco de un mundo globalizado en el cual las narrativas de identidad/diferencia suponen otros y diversos caminos.
Referencias
SANTIAGO, Silviano. (1978). Uma literatura nos trópicos; ensaios sobre dependência cultural. São Paulo: Perspectiva.
SANTIAGO, Silviano. (1982). Vale quanto pesa (Ensaios sobre questões político-culturais). Rio de Janeiro: Paz e Terra.
Sobre el autor
Wander Melo Miranda es Profesor Emérito de la Facultad de Letras de la Universidad Federal de Minas Gerais. También es miembro de la Academia Mineira de Letras.
